Kumārajīva

KUMĀRAJĪVA (343-413; alternatywne daty: 350-409) był znany jako założyciel Szkoły Sanlun (“trzy traktaty”, tj. Mādhyamika) w Chinach i jako adept tłumacz na język Chiński wielu ważnych i wpływowych tekstów buddyjskich mahajany.

Kumārajīva urodził się ze szlachetnego rodu w Środkowoazjatyckim mieście Kuchā. Jego ojciec był emigrantem hinduskim Brahmanem, a matka księżniczką Kucheńską. W IV wieku Kuchā była ważnym miastem na północnym szlaku handlowym Jedwabnego Szlaku łączącego Chiny z Indiami i Zachodem. Istnieje wiele świadectw z podróży Faxian i Xuanzang, że miasta na tej trasie były twierdzami buddyzmu Hīnayāna, zwłaszcza sekty Sarvāstivāda, która została wprowadzona ze swojego centrum w Kaszmirze. Dzieła tej sekty były więc pierwszymi, które miał studiować.

Kumārajīva został mnichem nowicjuszem w wieku siedmiu lat. Jego matka, która chciała zostać zakonnicą, również w tym czasie porzuciła życie świeckie. Następne dwa lata spędził na studiowaniu tekstów Āgamas i Abhidharmy. Gdy miał dziewięć lat udał się z matką do północnych Indii (do Chipin, w Kaszmirze), gdzie przez trzy lata studiował Dirghāgamę, Madhjamāgamę i Kṣudrakę pod kierunkiem mistrza Bandhudatty. W wieku dwunastu lat ponownie wyruszył z matką do Kuchā. Po drodze zatrzymali się na ponad rok w Kaszgarze, gdzie studiował jñānaprasthāna Śāstra, traktat Sarvāstivādin Abhidharma, a także Wedy i pięć Nauk (gramatyka, logika, metafizyka, Medycyna oraz sztuka i rzemiosło). Podczas pobytu w Kaszgarze spotkał Mahāyānistę Sūryasomę, który nawrócił go na Mahāyānę. W Kaszgarze Kumārajīva spotkał również mistrza Dharmagupty Buddhayaśasa. Po powrocie do Kuchā, Kumārajīva otrzymał pełne święcenia w Pałacu Królewskim w wieku dwudziestu lat. Studiował Vinayę Szkoły Sarvāstivāda u Północnoindyjskiego mistrza Vimalākṣa. Co ważniejsze, spędził następne dwadzieścia lat koncentrując się na Mahāyāna sūtra s i Śāstra S. jego biografia informuje, że studiował trzy Śāstra s Nāgārjuna i Āryadeva, które później stały się głównymi tekstami tradycji Sanlun, z których wszystkie mógł uzyskać w Kaszgarze. Chińska relacja z 379 roku wspomina Kumārajīvę jako znakomitego mnicha i to właśnie z tego okresu jego sława dociera do Chin.

tłumaczenia Kumārajīvy

Chu sanzang ji ji (początek VI wieku) przypisuje Kumārajīvie trzydzieści pięć dzieł w 2940 roku. Centralny korpus tych dzieł jest dobrze poświadczony przez współczesne przedmowy, A daty przekładu znane są z dwudziestu trzech tytułów. Jego główne zainteresowania koncentrowały się na Śūnyavādin sūtra s, szczególnie tych należących do klasy Prajñāpāramitā i traktatach Mādhyamika. Jego zainteresowania były jednak katolickie, a także przetłumaczył pietysty, Winaję i dhyāna sūtra s, a także satyasiddhi Śāstra, traktat Bahuśrutīya autorstwa Harivarmana.

głównymi tłumaczonymi dziełami Śūnyavādina były: Pañcaviṣśati (T. D. nr 223), Aṣṭasāhasrikā (T. D. nr 227), Vimalakīrtinirdeśa (T. D. nr 475), Vajracchedikā (T. D. nr 227). 235) oraz Prajñāpāramitāhṛdaya (T. D. nr 250). Przetłumaczył również trzy traktaty Mādhyamika, które stanowią podstawę szkoły Sanlun w Chinach i Japonii: mūlamadhyamaka Śāstra, traktat składający się z wersetów Nāgārjuny i komentarza Piṅgala (T. D. no. 1564; Chin., Zhong lun); Śata Śāstra Āryadeva (T. D. nr 1569; Chin. , Bo lun ); oraz Dvādaśanikāya Śāstra Nāgārjuna (T. D. nr 1568; Chin., Shier men lun). Trzy inne ważne traktaty Mādhyamiki, które przetłumaczył, to daśabhūmivibhāṣā Śāstra przypisywana Nāgārjunie (T. D. 1521), Faputixisnjing lun przypisywany Vasubandhu (T. D. nr 1659) i Mahāprajñāpāramitā Śāstra przypisywany Nāgārjunie (T. D. nr 1509; Chin. , Da zhidu lun ). Kumārajīvie przypisuje się cztery traktaty o medytacji; głównym z nich jest Zuochan sanmei jing (T. D. nr 614), zwany także Bodhisattwadhyāna. Główne dzieła Vinayi, które przetłumaczył, to Sarvāstivāda Prātimokṣa Sūtra i, zgodnie z tradycją, Pusajieben (Bodhisattwa-pratimokṣa). Jego pietystyczne tłumaczenia obejmują Saddharmapuṇṣarīka (T. D. no. 262), mniejszy Sukhāvativyūha (T. D. nr 366) oraz dwa teksty Maitreya (T. D. nr 454 i 456). Przetłumaczył także Daśabhūmikę (T. D. nr 286) we współpracy ze swoim przyjacielem z Kaszgaru Buddayaśasem. Wszystkie te teksty stały się centralne dla chińskiej Wspólnoty buddyjskiej.

Kumārajīva, jego główni asystenci i biuro tłumaczeń opracowali nowe transkrypcje nazw i buddyjskich terminów technicznych oraz wykorzystali interpolowane glossy, gdy konkretne słowa nie mogły być odpowiednio przetłumaczone. Choć jego tłumaczenia zdradzają nieostrożny montaż, słyną z kwiecistego i eleganckiego stylu. Mogą nie zachować oryginalnych słów sanskryckiej sūtry, ale wyraźnie wyrażają zamierzone znaczenie.

najważniejsze dowody na religijną myśl Kumārajīvy znajdują się w komentarzu do Vimalakīrtinirdeśa (T. D. nr 1775) i zbiorze korespondencji (T. D. nr 1856) między Huiyuanem a Kumārajīvą. Z tych dzieł jasno wynika, że Kumārajīva był nieuwarunkowanym wyznawcą tradycji Mādhyamika. Jego krytyka przyczynowości jest taka sama jak Nāgārjuna.

nie ma dowodów na to, że Kumārajīva zamierzał znaleźć rodowód. Mimo to jego wpływy w Chinach, Korei i Japonii były wszechobecne. Chociaż Saddharmapuṇṣarīka Sūtra, mniejsza Sukhāvativyūha Sūtra i Vimalakīrtinirdeśa a Sūtra zostały przetłumaczone wcześniej przez Dharmarakṣę, bardziej dokładne tłumaczenia Kumārajīvy dodatkowo stymulowały wzrost i popularność buddyzmu mahajany na Dalekim Wschodzie: Saddharmapuḍṣarīka Sūtra stała się podstawowym tekstem Szkoły Tiantai, a później sekty Nichiren w Japonii; mniejsza Sukhāvativyūha stała się jednym z trzech głównych tekstów tradycji Czystej Krainy; Wadżracchedikā nadal jest ceniona jako podstawowy tekst szkoły Chan; Da chidu lun był bardzo wpływowy w szkole Zhenyan lub Shingon (tj. Wadżrayāna) w Chinach i Japonii; podczas gdy w 1994 roku, vimalakirtinirdesa spopularyzował Ideał Bodhisattwy. Inne z jego tłumaczeń przyczyniły się również do ukształtowania historii średniowiecznego buddyzmu chińskiego. Satyasiddhi Śāstra, która miała wiele komentarzy na jej temat, stała się najszerzej badaną i wpływową pracą na południu za czasów dynastii Qi (479-502) i Ling (502-557), a Winaja Sarvāstivāda stała się jednym z dwóch systemów Winaji rozpowszechnionych w Chinach i Japonii. Dawna linia przekazu szkoły Sanlun przetrwała do czasów Jizang (549-623) dynastii Sui (581-618). Podsumowując, Działalność Kumārajīvy zapoczątkowała drugi okres Chińskich tłumaczeń (V i VI wiek), charakteryzujący się większą dokładnością i powszechnym wpływem w chińskiej społeczności buddyjskiej.

Zobacz też

Buddyzm, Szkoły, artykuł o buddyzmie Chińskim; Książki i teksty buddyjskie; Huiyuan; Mādhyamika; Nāgārjuna; Sengzhao.

Bibliografia

standardowy tradycyjny opis życia Kumārajīvy można znaleźć w Gaoseng zhuan Huijiao (T. D. nr 50. 330–333). Do niemieckiego tłumaczenia biografii zob. Johannes Nobel “Kumārajīva”, Sitzungsberichte der preussischen Akademie der Wissenschaften 26 (1927): 206-233. Erik Zürcher ‘ s the Buddhist Conquest of China, 2 vols. (1959; reprint, Leiden, Holandia, 1979), traktuje o rozwoju buddyzmu w Chinach do końca IV wieku, a tym samym stanowi nieocenione wprowadzenie do religijnego i intelektualnego klimatu Kumārajīva napotkanego po dotarciu do Chang ‘ anu. Ogólny przegląd kariery Kumārajīvy znajduje się w Kenneth Chen ‘ S Buddhism in China: A Historical Survey (Princeton, N.J., 1964). Inne krytyczne dyskusje to:

Kimura Eiichi, ed. Eon kenkyu. 2 vols. Kyoto, 1960-1962. Zawiera tłumaczenie korespondencji Kumārajīvy z Huiyuanem.

Koseki, Aaron K. “‘Later Mādhyamika’ in China: Some Current Perspectives on the History of Chinese Prajñāpāramitā Thought.”Journal of the International Association of Buddhist Studies 5 (1982): 53-62.

Liebenthal, Walter. “Buddyzm Chiński w IV I V wieku.”Monumenta Nipponica 11 (April 1955): 44-83.

Liebenthal, Walter, ed. i trans. Księga Zhao. Beijng, 1948.

Robinson, Richard H. Early Mādhyamika in India and China. New Delhi, 1976.

Sakaino Koyo. Shina bukkyo seishi (1935). Tokio, 1972. Zob. S. 341-417.

Tang Yongtong. Han Wei liangjin Nanbeichao fojiao shi. Szanghaj, 1938.

Tsukamoto Zenryu. “Daty Kumārajīva i Sengzhao ponownie zbadane.”Jinbum kagaku kenkyusho (Silver Jubilee Volume, 1954): 568-584.

Joron kenkyu. Kyoto, 1955.

Dale Todaro (1987)

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.