Kurma

hindulaisessa uskonnossa Kurma (sanskritiksi “kilpikonna”) on hindulaisessa trimurtissa (kolminaisuudessa) esiintyvän suojelijajumala Vishnun toinen avatar, joka ilmestyi Satya Yugassa jättiläiskilpikonnana pelastaakseen Maan tuholta. Hänen valtavan selkänsä sanottiin muodostaneen perustan myyttiselle Mandara-vuorelle, jota jumalat (ja demonit) käyttivät kirnuavana sauvana sekoittamaan alkumaitomerta ja siten saamaan väitettyä kuolemattomuuden nektaria.

hindulaisuus opettaa, että aina kun ihmiskuntaa uhkaa äärimmäinen sosiaalinen epäjärjestys ja pahuus, Jumala laskeutuu maailmaan avatarina palauttaakseen vanhurskauden, vakiinnuttaakseen kosmisen järjestyksen ja lunastaakseen ihmiskunnan vaarasta. Avatar-oppi esittää näkemyksen jumaluudesta, joka on yhteensopiva evolutionaarisen ajattelun kanssa, koska se ehdottaa avatarien asteittaista etenemistä sammakkoeläimistä nisäkkäiden kautta myöhempiin ihmis-ja jumalmuotoihin. Mikä tärkeintä, avatarin käsite esittää teologisen näkemyksen syvästi henkilökohtaisesta ja rakastavasta Jumalasta, joka välittää ihmiskunnan kohtalosta sen sijaan, että jättäisi sen huomiotta. Kerta toisensa jälkeen eri avatarit ovat valmiita puuttumaan ihmiskunnan puolesta suojellakseen sen yleistä kosmista hyvinvointia (loka-samgraha).

Kurma Avatar-Opin yhteydessä

avatar-oppi on eräissä hindulaisuuden muodoissa, erityisesti Vaishnavismissa, lahkossa, joka palvoo Vishnua ylijumalana. Sana Avatar sanskritiksi tarkoittaa kirjaimellisesti jumaluuden “laskeutumista” aineellisen olemassaolon maailmaan. Mayan voiman (“illuusio” tai “Magia”) kautta sanotaan, että Jumala voi manipuloida muotoja fyysisessä maailmassa, ja pystyy siksi omaksumaan ruumiillisia muotoja ja muuttumaan immanentiksi empiirisessä maailmassa. Hindulaisuuden mukaan Absoluutti voi saada lukemattomia muotoja, ja siksi avatarien määrä on teoreettisesti rajaton; käytännössä termi kuitenkin liittyy ubiquitiivisimmin Lordi Vishnuun, josta Narasimha on inkarnaatio.

hindulaisuus tunnustaa kymmenen suurta avataria, joista käytetään yhteisnimitystä “Dasavatara” (“dasa” tarkoittaa sanskritin kielellä kymmentä). Raamatun luettelot näistä kymmenestä jumalallisesta ilmentymästä eroavat usein toisistaan, mutta yleisimmin hyväksytyt luettelot väittävät, että Kurmaa edeltää Matsya, kala, ja seuraa Varaha, villisika; Narasimha, ihmisen ja leijonan risteymä; Vamana, kääpiö; Parasurama, Rama kirveen kanssa; Rama, jalo mies; Krishna, bhagavadgitan opettaja; Buddha, hengellisesti valaistunut olento, ja lopuksi Kalkin, lopullinen avatar, joka ei ole vielä saapunut. Nämä avatarit ottavat yleensä fyysisen muodon suojellakseen tai palauttaakseen Dharman, kosmisen järjestyksen periaatteen, kun se on hajonnut. Krishna selittää tämän Bhagavadgitassa: “aina kun vanhurskaus vähenee ja epävanhurskaus nousee, Oi Arjuna, minä lähetän itseni” (Shloka 4.7). Vishnun toimikauteen maan päällä kuuluu tyypillisesti tietyn tapahtumasarjan suorittaminen, jotta muut voivat opettaa bhaktin (antaumuksen) tietä ja lopulta johtaa heidät Mokshan (vapautuksen) luo.

mytologia

Kurman Puranasta löytyneen Kurman Avatarin tarina kuvastaa varhaisten hindulaisten Veda-jumaluuksien (kuten Indran ja Varunan) anastusta klassisen hindulaisuuden suosittujen jumalien kuten hindulaisen Trimurtin kanssa. Kurman ilmestyminen tapahtui Indran, Veda-jumalten entisen kuninkaan, huolimattomuudesta. Kerrotaan, että Durvasa, muinainen tietäjä, antoi indralle kukkaseppeleen. Indra asetti tämän seppeleen norsunsa Airavatan päälle, joka heitti sen heti maahan ja talloi sen maahan. Nähtyään tämän lahjansa häpäisyn äkkipikainen Durvasa kirosi Indran ja kaikki muut devat (hyväntahtoiset jumalat), jotta nämä menettäisivät voimansa. Devajen heikentyessä Asurat, hindujen pantheonin pahantahtoisten jumalien ryhmä, lähtivät valloittamaan heitä. Seurasi eeppinen sota (nimetty Devasura), joka jatkui useita vuosia. Vaikka devasit taistelivat urheasti, he eivät kyenneet saamaan ratkaisevaa voittoa asuroista. He menivät jopa niin pitkälle, että anoivat brahmalta ja Shivalta, hindulaisilta luomisen ja tuhon jumalilta, apua, mutta he kieltäytyivät puuttumasta

viimeisenä keinona devas meni Vishnun luo. Varjelijajumala ehdotti, että devat kaataisivat lääkekasveja maitomereen ja käyttäisivät Mandaravuorta kirnuavana keppinä, jotta he voisivat sekoittaa kuolemattomuuden eliksiiriä. Jumalat eivät kuitenkaan pystyneet kitkemään vuorta juurineen. Vishnu neuvoikin heitä tekemään sopimuksen vihollistensa asurojen kanssa, jotta molemmat osapuolet jakaisivat nektarin, joka oli tuloksena. Tämä aiheutti paljon pelkoa devajen keskuudessa—Vishnu kuitenkin vain hymyili ja rauhoitteli. Jumalat ja asurat tekivät lopulta sopimuksen, jonka mukaan maitomeri kirnuaa yhdessä. Yhdessä he repivät juuriltaan Mt. Mandara ja käytti sitä kirnuavana keppinä, kietoi käärmeen Vasukin ympärilleen ja käytti häntä kirnuavana köytenä vetämällä ensin yhteen suuntaan ja sitten toiseen. Kun Kirnu alkoi, Vishnu käski Devia ottamaan käärmeen pään, kun taas asuroita käskettiin ottamaan hännänpää. Asurat vaativat, että he kontrolloivat päätyä. Tämä osoittautui kuitenkin Vishnun mestarilliseksi kaukokatseisuuden ja käänteispsykologian käytöksi,sillä kun Kirnu alkoi, käärmeen suusta lähtevä myrkyllinen hengitys poisti asurat nopeasti voimiltaan.

kirnuamisen jatkuessa, Mt. Mandara alkoi vähitellen vajota mutaan maitomeren pohjalla. Antaakseen tukea vuorelle, jotta se ei uppoaisi enempää, Vishnu otti kilpikonna Kurman muodon ja tuki vuorta leveällä selällään. Devat jatkoivat kirnuamistaan, ja lopulta neljätoista arvokasta esinettä ilmestyi veden pinnalle, mukaan lukien Parijata-puu, joka toteutti toiveet, elefantti Airavata, kuu (jonka Shiva otti koristaakseen päänsä), Halahala-myrkky (jota Shiva joi), Kamadhenu, lehmä, joka täyttää toiveet, varuni, viinin jumalatar, apsaras, joukko jumalattaria, valkoinen hevonen Uchchaisravas, ja mikä tärkeintä jumalatar Lakshmi, joka oli niin vaikuttunut Vishnun asema valvojana kirnuaminen, että hän heti pyysi olla hänen puolisonsa. Sitten tulivat kotilo, jousi, Nuija ja jalokivi, jotka Vishnu vei. Viimeinen maitomerestä noussut arvokas esine oli lääkärien Herra Dhanwantri,joka saapui mukanaan malja amritia, kuolemattomuuden nektaria. Asurat ottivat eliksiirin nopeasti haltuunsa, mutta Vishnun toisen tempun ansiosta, jossa hän esiintyi naispuolisena Mohinina mykistääkseen asurat viettelyn avulla, devas saavutti kuolemattomuuden eliksiirin itselleen. Kuolemattomuuden voima jäi siis jumalten käsiin, mikä johtui suurelta osin Kurmasta.

kuvaus

hindulaisessa ikonografiassa Kurma kuvataan kilpikonnana, tai muuten ihmisenä, jolla on kilpikonnan pää tai kilpikonnan ruumis. Hänen värinsä on musta, vaikka joskus hänet kuvataan väriltään kultaiseksi. Hänen omistamiensa raajojen määrä vaihtelee, samoin hänen kantamiensa aseiden määrä tämän funktiona. Kaksi hänen neljästä kädestään kantaa Shankhaa (kotilonkuorta) ja chakraa (kiekonkuorta), kun taas kaksi muuta välittävät varadaa ja abhaya mudraa, armeliaisuuden eleitä ja pelottomuuden eleitä. Päässään hänellä on kruunu Kirita-mukuta. Hän kantaa usein hakaristiä, joka on hyvän onnen ja hyvinvoinnin symboli. Kurma kuvataan yleisesti puolisoineen Sri Ja Bhumi, tai muuten Sri Ja Pusti-puu.

merkitys

vaikka kurmaa ei yleisesti palvota modernissa hindulaisuudessa, hänet tunnustetaan silti merkittäväksi hahmoksi hindulaisessa kosmologiassa. Hänen mytologista merkitystään ei voi aliarvioida—Kiitos Vishnun inkarnaation Kurmana, kosmosta siunattiin ihmeellisellä antimilla, mikä viittaa Vishnun runsaaseen luovaan potentiaaliin. Tämä bounty sisältää myös suuren joukon tärkeitä mytologisia hahmoja, sekä joukon symboleja, jotka ovat tulleet määrittelemään tärkeimmät Hindujumalat Shiva ja Vishnu. Lisäksi juuri Kurman ansiosta Vishnu tapasi vaimonsa, rakastetun Lakshmin, josta on tullut yksi hindujen pantheonin palvotuimmista jumalattarista. Vaikka hän ei ole hindulaisuuden ensisijainen luomismyytti, ehkä mikään inkarnaatio ja hänen myyttiset urotyönsä eivät kuvaa Vishnun kykyä tukea ja ylläpitää maailmankaikkeutta paremmin kuin Kurman. Se, että Kurman apu mahdollistaa myös negatiivisten ainesten, kuten Shivan juoman Halahala-myrkyn, luomisen, kuvaa hänen asemaansa sekä tuhoajana että luojana.

huomautuksia

  1. Huom: jotkut hindulaiset lähteet korvaavat Buddhan Balaramalla.
  • Bassuk, Daniel E. Inkarnaatio hindulaisuudessa ja kristinuskossa: Jumalihmisen myytti. Atlantic Highlands, NJ: humanistiset tieteet Press International, 1987. ISBN 0391034529
  • Gupta, Shakti. Vishnu ja hänen inkarnaationsa. Delhi: Somaiya Publications Pvt. Ltd., 1974.
  • Mitchell, A. G. Hindujumalat ja jumalattaret. Lontoo: Her Majesty ‘ s Stationery Office, 1982. ISBN 011290372X
  • Parrinder, Geoffrey. Avatar and incarnation: The Wilde luennoi luonnon-ja vertailevasta uskonnosta Oxfordin yliopistossa. Lontoo: Faber, 1970. ISBN 0571093191
  • Tagare, Ganesh Vasudeo. Kurma Purana. Motilal Banarsidass, Intia, 1998. ISBN 8120803523

Krediitit

tämä artikkeli alkoi New World Encyclopedia-tietosanakirjaa varten valmisteltuna alkuperäisenä teoksena, ja se annetaan yleisölle New World Encyclopedia:Creative Commons CC-by-sa 3.0-lisenssin (CC-by-sa) ehtojen mukaisesti, joita voidaan käyttää ja levittää asianmukaisella nimellä. Kaikki sen jälkeen alkuperäiseen tekstiin tehdyt muutokset luovat johdannaisteoksen, joka on myös CC-by-sa-lisensoitu. Voit mainita tämän artikkelin klikkaa tästä luettelo hyväksyttävistä vedoten muodoissa.

Huom.: Yksittäisten, erikseen lisensoitujen kuvien käyttöön voi liittyä joitakin rajoituksia.

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista.