쿠르 마

힌두교에서 쿠르 마(산스크리트어:”거북이”를 의미)는 비슈누의 두 번째 아바타이며,힌두교 트리 무르 티(삼위 일체)의 구명 신으로 사티 야 유가에 지구를 파괴로부터 구하기위한 거대한 거북이로 나타났습니다. 그의 거대한 뒷면은 신화적인 만다라 산을위한 기초를 제공 한 것으로 알려져 있는데,이는 신들(그리고 악마들)이 원시 우유 바다를 휘젓는 막대로 사용하여 불멸의 꿀을 얻는 것으로 알려져 있습니다.

힌두교는 인류가 극도의 사회적 무질서와 사악함으로 위협받을 때마다 하나님은 의를 회복하고 우주 질서를 확립하며 인류를 위험으로부터 구속하기 위해 화신으로 세상에 내려올 것이라고 가르친다. 아바타 교리는 이후 인간과 경건한 형태로 포유류를 통해 양서류에서 아바타의 점진적 진행을 제안하기 때문에 진화 사고와 호환되는 신성의 뷰를 제공합니다. 가장 중요한 것은,아봐타의 개념은 인류의 운명을 무시하기보다는 관심을 갖는 깊이 개인적이고 사랑하는 하나님에 대한 신학 적 견해를 제시합니다. 몇 번이고,다양한 아바타들은 인류의 전반적인 우주 복지를 보호하기 위해 인류를 대신하여 기꺼이 개입 할 것입니다(로카-삼 그라하).

아봐타 교리의 맥락에서 쿠르 마

아봐타 교리는 비슈누를 최고 신으로 숭배하는 특정 형태의 힌두교,특히 바이슈나비즘의 핵심 개념이다. 산스크리트어로 된 아바타라는 단어는 문자 그대로 물질적 존재의 영역으로 신의”하강”을 의미합니다. 마야의 힘(“환상”또는”마술”)을 통해 하나님은 물리적 영역에서 형태를 조작 할 수 있으며 따라서 신체적 형태를 취하고 경험적 세계에서 내재적이 될 수 있다고합니다. 힌두교는 절대자가 무수히 많은 형태를 취할 수 있으며,따라서 아바타의 수는 이론적으로 무한하다고 주장한다;그러나 실제로,이 용어는 가장 보편적으로 나라 심하가 화신 인 비슈누 경과 관련이 있습니다.

힌두교는 총칭하여’다사 바타 라'(산스크리트어로’다사’는 10 을 의미 함)로 알려진 10 개의 주요 아바타를 인정합니다. 이 10 가지 신성한 징후들에 대한 성경적 목록은 자주 다르지만,가장 일반적으로 받아 들여지는 목록은 쿠르마 앞에는 물고기 인 마츠 야,멧돼지 인 바라하,남자-사자 잡종 인 나라 심하,드워프 인 바마 나,도끼를 든 라마 파라 수라 마,고귀한 사람 인 라마,바가 바지타의 스승 인 크리슈나,영적으로 깨달은 존재 인 부처님,마지막으로 아직 도착하지 않은 마지막 아바타 인 칼킨이 있다고 주장합니다. 이 아바타는 일반적으로 달마가 양도되었을 때 우주의 질서 원칙 인 달마를 보호하거나 복원 할 목적으로 물리적 형태를 취합니다. [11]여호와께서 가라사대 내가 진실로 진실로 네게 이르노니 사람이 거듭나지 아니하면 사람이 거듭나지 아니하리라 하시니라 지구상에서 비슈누의 임기는 일반적으로 박티(헌신)의 경로에 관한 다른 사람을 지시하고 궁극적으로 모크 샤어(해방)로 선도하기 위해 이벤트의 특정 시리즈의 성능을 포함한다.

신화

쿠르 마 푸라 나에서 발견 된 쿠르 마 아바타의 이야기는 힌두교 트리 무르 티와 같은 고전 힌두교의 인기있는 신들과 함께 초기 힌두교 베다 신들(예:인드라,바루 나)의 찬탈을 반영합니다. 쿠르 마의 모습은 인드라,베다에서 신들의 한 번 왕의 과실에 의해 지배되었다. 고대 현자 두르바사가 인드라에게 화환을 주었다고 한다. 인드라는이 화환을 코끼리 아이라 바타 위에 올려 놓았고,그는 즉시 그것을 땅에 던져 짓밟았다. 그의 선물을 모독하는 것을 목격 한 짧은 성질의 두르 바사는 인드라와 다른 모든 데바(자비로운 신들)를 저주하여 힘을 잃었습니다. 데바스가 약해지면서 힌두교 판테온에 있는 악의적인 신들의 무리인 아수라스가 그들을 정복하기 위해 나섰다. 장대 한 전쟁(데바 수라 불리는)이 이어졌고,몇 년 동안 계속되었습니다. 그들은 용감하게 싸웠지만,데바스는 아수라스를 상대로 결정적인 승리를 거둘 수 없었다. 그들은 심지어 힌두교의 창조와 파괴의 신인 브라흐마와 시바에게 그들의 도움을 청하기까지했지만,최후의 수단으로

간섭을 거부했다. 구명 신은 데바가 우유의 바다에 약초를 붓고 만다라 산을 휘젓는 막대기로 사용하여 불멸의 불로 불사의 영약을 섞을 것을 제안했습니다. 그러나 신들은 산을 뿌리 뽑을 수 없었습니다. 따라서,비슈누는 양 당사자가 결과 꿀을 공유 할 수 있도록,그들의 원수 아수 라스와 협정을 만들기 위해 그들에게 조언했다. 그러나 비슈누는 단순히 미소를 지으며 안심을 제공했습니다. 신들과 아수라는 결국 우유 바다를 공동으로 휘젓는 계약을 맺었습니다. 그들은 함께 산을 뿌리 째 뽑았습니다. 만다라 및 휘젓는 막대기로 사용,주위에 뱀 바 스키 포장하고 먼저 한 방향으로 다음 다른 당겨 휘젓는 밧줄로 그를 사용. 휘젓기가 시작되면서 비슈누는 데바에게 뱀의 머리 끝을 가져 가도록 지시하고 아수라는 꼬리 끝을 가져 가도록 명령했습니다. 아수라스는 헤드 엔드를 통제해야한다고 주장했다. 그러나,이 비슈누에 의해 선견지명과 역 심리학의 건방진 사용으로 밝혀졌다,에 대한 휘젓는 시작했을 때,아수라는 신속하게 뱀의 입에서 유독 한 호흡에 의해 힘에 내장을 하였다.

휘젓기가 계속되면서,후지산. 만다라는 점차 우유 바다의 바닥에 진흙으로 가라 앉기 시작했다. 더 이상 가라 앉지 않도록 산을 지원하기 위해 비슈누는 거북이 인 쿠르 마의 형태를 취하고 넓은 등 뒤에서 산을 지원했습니다. 데바들은 계속 휘젓고,결국 14 개의 귀중한 물품이 물 표면에 나타났습니다.소원을 부여한 파리 자타 나무,코끼리 아이라 바타,달(시바가 머리를 장식하기 위해 취한 것),할라 할라 독(시바가 마신 것),욕망을 충족시키는 암소 카마 데누,와인의 여신 바루니,압 사라스,여신 그룹,백마 우차 이스 라바스,그리고 가장 중요한 것은 여신 락쉬미,그 여신에게 깊은 인상을 받았습니다.비슈누의 지위는 그녀가 즉시 그의 배우자로 요청했다고 휘젓는 감독자. 그런 다음 조가비,활,메이스 및 보석이 왔으며,모두 비슈누가 가져갔습니다. 우유 바다에서 나오는 마지막 귀중한 기사는 단완 트리,의사의 주님,그는 암리트의 그릇을 들고 도착,불멸의 많이 원하는 꿀. 아수라스는 즉시 엘릭서를 징발했지만,비슈누의 또 다른 트릭 덕분에 그는 유혹의 방법으로 아수라스를 어안이 벙벙하기 위해 여성 모히니로 나타 났고,데바스는 스스로 불멸의 엘릭서를 얻었습니다. 따라서,불멸의 힘은 쿠르 마에 작은 부분에 의한 신들의 손에 남아 있었다.

묘사

힌두교 도상학에서 쿠르 마는 거북이 또는 거북이 머리 또는 거북이 몸을 가진 인간으로 묘사됩니다. 그의 색깔은 검은 색이지만 때로는 황금색으로 묘사됩니다. 그가 가지고 있는 팔다리의 수는 다양하며,그가 가지고 있는 무기의 수는 다양하다. 그의 네 손 중 두 손은 샹카(소라 껍질)와 차크라(원반)를 들고 다른 두 손은 바라다와 아바 야 손동작,자선과 두려움의 몸짓을 각각 전달합니다. 그의 머리에 그는 크라운 키리 타-무 쿠타를 입는다. 그는 종종 행운과 복지의 상징 인 만자를 맺습니다. 쿠르 마는 일반적으로 그의 배우자와 함께 그려집니다 스리 과 부미,또는 다른 스리 과 푸티 나무.

의의

쿠르 마는 현대 힌두교에서 널리 숭배되지는 않았지만 여전히 힌두교 우주론에서 중요한 인물로 인정 받고 있습니다. 그의 신화 적 중요성은 과소 평가 될 수 없습니다—쿠르마로 비슈누의 화신 덕분에,우주는 비슈누의 풍부한 창조적 잠재력을 제안,멋진 현상금으로 축복했다. 이 현상금은 중요한 신화 인물뿐만 아니라 주요 힌두교 신들 시바와 비슈누를 정의하기 위해 온 기호의 숫자의 갑옷을 포함한다. 또한,이 때문에 비슈누는 그의 아내,힌두교 판테온에서 가장 널리 숭배 여신 중 하나가되었다 사랑하는 락쉬미를 만난 쿠르마이다. 그의 힌두교의 기본 창조 신화는 아니지만,아마도 어떤 화신과 그의 신화 적 착취는 쿠르마보다 우주를 더 잘 지원하고 유지할 수있는 비슈누의 능력을 설명하는 역할을합니다. 쿠르 마의 도움이 또한 시바가 마시는 할라 할라 독과 같은 부정적인 요소의 생성을 허용한다는 사실은 그의 창조주뿐만 아니라 파괴자로서의 지위를 보여줍니다.

  1. 참고:일부 힌두교 출처는 부처님을 발라 라마.
  • 바숙,다니엘 전자. 힌두교와 기독교의 화신:신 인간의 신화. 뉴저지 주 대서양 고원:인문학 보도 국제,1987. 0391034529
  • 굽타,생산처럼. 비슈누와 그의 화신. 델리:소 마이야 간행물(주), 1974.
  • 미첼,힌두 신과 여신. 런던:폐하의 편지지 사무실,1982. 1906>
  • 패린더,제프리. 아바타와 화신:와일드 옥스포드 대학의 자연 및 비교 종교 강의. 런던:페이버,1970. 0571093191
  • 타가레,가네쉬 바수데오. 쿠르 마 푸라. 모틸알 바나시다스,인도,1998. 2015 년 8120803523

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