Kurma

ban, – ben Hindu vallás, Kurma (szanszkrit: jelentése “teknős”) a második avatár nak, – nek Visnu, a fenntartó Isten ban, – ben Hindu Trimurti (Szentháromság), aki megjelent a Satya Yuga mint egy óriási teknős hogy megmentse a földet a pusztulástól. Hatalmas hátáról azt mondták, hogy alapot adott a mitikus Mandara-hegynek, amelyet az istenek (és a démonok) kavargó rúdként használtak az ősi tej-óceán felkavarására, ezáltal megszerezve a halhatatlanság állítólagos nektárját.

a hinduizmus azt tanítja, hogy amikor az emberiséget szélsőséges társadalmi rendetlenség és gonoszság fenyegeti, Isten avatárként alászáll a világba, hogy helyreállítsa az igazságosságot, kozmikus rendet teremtsen, és megváltsa az emberiséget a veszélytől. Az avatár doktrína az isteniség olyan nézetét mutatja be, amely összeegyeztethető az evolúciós gondolkodással, mivel azt sugallja, hogy az avatárok fokozatosan fejlődnek a kétéltűektől az emlősökön át a későbbi emberi és isteni formákig. A legfontosabb, hogy az avatár fogalma egy mélyen személyes és szerető Isten teológiai nézetét mutatja be, aki törődik az emberiség sorsával, ahelyett, hogy figyelmen kívül hagyná. Időről időre a különböző avatarok hajlandóak beavatkozni az emberiség nevében, hogy megvédjék az Általános kozmikus jólétét (loka-samgraha).

Kurma az Avatar doktrína összefüggésében

az avatar doktrína alapvető fogalom a hinduizmus bizonyos formáiban, különösen vaisnavizmus, az a szekta, amely Visnut imádja, mint a Legfelsőbb Istent. Az Avatar szó szanszkrit nyelven szó szerint azt jelenti, hogy az isteni “leereszkedik” az anyagi létezés birodalmába. A maya (“illúzió” vagy “varázslat”) ereje által azt mondják, hogy Isten képes manipulálni a formákat a fizikai birodalomban, ezért képes testi formákat felvenni és immanenssé válni az empirikus világban. A hinduizmus kijelenti, hogy az abszolút számtalan formát ölthet, ezért az avatárok száma elméletileg korlátlan; a gyakorlatban azonban a kifejezés mindenütt kapcsolatban áll Lord Vishnu-val, akinek Narasimha inkarnációja.

a hinduizmus tíz fő avatárt ismer el, amelyek együttesen a ‘Dasavatara’ néven ismertek (a’Dasa’ szanszkrit nyelven tízet jelent). Ennek a tíz isteni megnyilvánulásnak a szentírási listái gyakran különböznek egymástól, azonban a leggyakrabban elfogadott listák azt állítják, hogy Kurmát Matsya, egy hal, majd Varaha, egy vaddisznó; Narasimha, egy ember-oroszlán hibrid; Vamana, egy törpe; Parasurama, Ráma egy baltával; Ráma, egy nemes ember; Krishna, a Bhagavadgita tanára; Buddha, egy szellemileg megvilágosodott lény, és végül Kalkin, a végső avatár, aki még nem érkezett meg. Ezek az avatárok általában fizikai formát öltenek a Dharma, a rend kozmikus elvének védelme vagy helyreállítása céljából, amikor az átruházódott. Krisna ezt magyarázza a Bhagavadgitában: “amikor az igazságosság hanyatlik és az igazságtalanság emelkedik, Ó Arjuna, elküldöm magam” (Shloka 4,7). Vishnu földi szolgálata általában egy bizonyos eseménysorozat elvégzését foglalja magában, hogy másokat a bhakti (odaadás) ösvényére oktasson, és végül a Moksha (felszabadulás) felé vezesse őket.

mitológia

a Kurma Avatár története, amely a Kurma Puránában található, tükrözi a korai Hindu védikus istenségek (például Indra és Varuna) bitorlását a klasszikus hinduizmus népszerű isteneivel, például a Hindu Trimurtival. Kurma megjelenését Indra gondatlansága okozta, az istenek egyszeri királya a Védákban. Azt mondják, hogy Durvasa, egy ősi bölcs, virágfüzért adott Indrának. Indra ezt a koszorút az Elefántjára, Airavatára helyezte, aki azonnal a földre dobta és eltaposta. Miután tanúja volt ajándékának megszentségtelenítésének, a rövid indulatú Durvasa megátkozta Indrát és az összes többi dévát (jóindulatú isteneket), hogy elveszítsék erejüket. A dévák meggyengülésével az asurák, a Hindu panteon rosszindulatú istenségeinek egy csoportja elindult, hogy meghódítsa őket. Egy epikus háború (devasura néven) következett, amely sok éven át folytatódott. Bár hősiesen harcoltak, a dévák nem tudtak döntő győzelmet aratni az asurák felett. Még odáig is eljutottak, hogy kérvényezték Brahmát és Siva-t, a teremtés és pusztítás Hindu isteneit a segítségükért, de nem voltak hajlandók beavatkozni

végső megoldásként a dévák Visnuhoz mentek. A fenntartó Isten azt javasolta, hogy a dévák gyógynövényeket öntsenek a tej óceánjába, és használják a Mandara-hegyet habverő botként, hogy összekeverhessék a halhatatlanság elixírjét. Az istenek azonban nem tudták kiirtani a hegyet. Így Visnu azt tanácsolta nekik, hogy kössenek paktumot ellenségeikkel, az asurákkal, hogy mindkét fél megossza az eredményül kapott nektárt. Ez sok aggodalmat okozott a dévák között—Visnu azonban egyszerűen elmosolyodott és megnyugtatott. Az istenek és asurák végül megegyeztek, hogy közösen lemorzsolják a tej-óceánt. Együtt kiirtották a Mt. Mandara és használta, mint egy kavargó Bot, csomagolás a kígyó Vasuki körül, és használja őt, mint a kavargó kötél húzza először az egyik, majd a másik irányba. Ahogy a kavarodás megkezdődött, Visnu utasította a Dévákat, hogy vegyék a kígyó fejvégét, míg az asuráknak megparancsolták, hogy vegyék a farok végét. Az asurák ragaszkodtak ahhoz, hogy irányítsák a fej végét. Ez azonban kiderült, hogy Visnu mesteri módon használta az előrelátást és a fordított pszichológiát, mert amikor a kavarodás elkezdődött, az asurákat azonnal kizsigerelte a kígyó szájából származó mérgező lehelet.

ahogy a kavarodás folytatódott, Mt. Mandara fokozatosan süllyedni kezdett a tej-óceán alján lévő sárba. Annak érdekében, hogy támogassa a hegyet, hogy ne süllyedjen tovább, Vishnu Kurma, a teknős alakját vette fel, és széles hátán támogatta a hegyet. A dévák folytatták kavargásukat, és végül tizennégy értékes tárgy jelent meg a víz felszínén, köztük a parijata fa, amely kívánságokat adott, az elefánt Airavata, a Hold (amelyet Shiva azért vett, hogy díszítse a fejét), a Halahala méreg (amelyet Shiva ivott), a Kamadhenu, a tehén, amely teljesíti a vágyakat, Varuni, a bor Istennője, az apsaras, egy istennőcsoport, a fehér ló Uchchaisravas, és ami a legfontosabb, Lakshmi istennő, akit annyira lenyűgözött a víz, hogy a Vishnu státusza a kavargás felügyelőjeként, hogy azonnal kérte, hogy legyen a társa. Aztán jött a kagyló, az íj, a buzogány és az ékszer, amelyeket Visnu vitt el. Az utolsó értékes cikk, amely a tej-óceánból származott, Dhanwantri volt, az orvosok ura,aki egy tál amritot, a halhatatlanság vágyott nektárját cipelve érkezett. Az asurák azonnal vezényelték az elixírt, azonban, Vishnu egy másik trükkjének köszönhetően, amelyben női Mohiniként jelent meg annak érdekében, hogy csábítás útján megbotránkoztassa az asurákat, a dévák elérték maguknak a halhatatlanság elixírjét. Így a halhatatlanság ereje az istenek kezében maradt, nem kis részben Kurma miatt.

ábrázolás

a Hindu ikonográfiában Kurmát teknősként ábrázolják, vagy pedig teknősfejű vagy teknőstestű emberként. Színe fekete, bár néha aranyszínűként ábrázolják. A birtokában lévő végtagok száma változik, csakúgy, mint a fegyverek száma, amelyeket ennek függvényében hordoz. Négy kezéből kettő a Shankhát (kagylóhéjat) és a csakrát (diszkuszt) hordozza, míg a másik kettő a Varada és az abhaya mudrákat, a szeretet és a félelem gesztusait közvetíti. A fején Kirita-mukuta koronát visel. Gyakran viseli a horogkeresztet, a jó szerencse és a jólét szimbólumát. Kurmát gyakran ábrázolják társaival, Sri-vel és Bhumival, vagy pedig Sri-vel és a Pusti-fával.

jelentőség

bár Kurmát a modern hinduizmusban nem imádják széles körben, még mindig elismerik a Hindu kozmológia fontos alakjaként. Mitológiai jelentőségét nem szabad alábecsülni-Vishnu kurmaként való megtestesülésének köszönhetően a kozmoszt csodálatos adományokkal áldották meg, ami Vishnu bőséges kreatív potenciáljára utal. Ez a bounty magában foglalja a fontos mitológiai alakok sokaságát, valamint számos szimbólumot, amelyek meghatározzák a fő Hindu isteneket, Shivát és Visnut. Továbbá, Kurma miatt találkozott Vishnu feleségével, a szeretett Lakshmival, aki a Hindu panteon egyik legszélesebb körben imádott istennőjévé vált. Bár nem ő az elsődleges teremtésmítosz a hinduizmusban, talán egyetlen inkarnációja és mitikus hőstettei sem illusztrálják Visnu azon képességét, hogy jobban támogassa és fenntartsa az univerzumot, mint Kurma. Az a tény, hogy Kurma segítsége olyan negatív elemek létrehozását is lehetővé teszi, mint a Halahala méreg, amelyet Shiva iszik, szemlélteti romboló, valamint alkotó státuszát.

Megjegyzések

  1. Megjegyzés: Egyes Hindu források a Buddhát Balaramával helyettesítik.
  • Bassuk, Daniel E. Inkarnáció a hinduizmusban és a kereszténységben: az Isten-ember mítosza. Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press International, 1987. ISBN 0391034529
  • Gupta, Shakti. Vishnu és az ő inkarnációi. Delhi: Somaiya Publications Pvt.Ltd., 1974.
  • Mitchell, A. G. Hindu istenek és istennők. London: Őfelsége Írószer irodája, 1982. ISBN 011290372X
  • Parrinder, Geoffrey. Avatar és inkarnáció: a Wilde előadások a természetes és összehasonlító vallásról az Oxfordi Egyetemen. London: Faber, 1970. ISBN 0571093191
  • Tagare, Ganesh Vasudeo. A Kurma Purana. Motilal Banarsidass, India, 1998. ISBN 8120803523

kreditek

ez a cikk A New World Encyclopedia számára készített eredeti műként kezdődött, és a New World Encyclopedia:Creative Commons CC-by-sa 3.0 licenc (CC-by-sa) feltételei szerint kerül a nyilvánosság elé, amelyet megfelelő hozzárendeléssel lehet használni és terjeszteni. Az eredeti szöveg azóta történt módosításai származékos munkát hoznak létre, amely szintén CC-by-sa engedéllyel rendelkezik. A cikk idézéséhez kattintson ide az elfogadható idézési formátumok listájához.

Megjegyzés: Bizonyos korlátozások vonatkozhatnak a külön licencelt egyedi képek használatára.

Vélemény, hozzászólás?

Az e-mail-címet nem tesszük közzé.