Kumārajīva

KUMĀRAJĪVA (343-413; dates alternatives: 350-409) était réputé comme le fondateur de l’école Sanlun (“trois traités”, c’est-à-dire Mādhyamika) en Chine et comme un traducteur habile en chinois de nombreux textes bouddhistes Mahāyāna importants et influents.

Kumārajīva est né d’une lignée noble dans la ville d’Asie centrale de Kuchā. Son père était un brahmane indien émigré et sa mère une princesse kuchéenne. Au cours du quatrième siècle, Kuchā était une ville importante le long de la route commerciale nord de la Route de la soie reliant la Chine à l’Inde et à l’Occident. Les récits de voyage de Faxian et de Xuanzang témoignent amplement que les villes le long de cette route étaient des bastions du bouddhisme Hīnayāna, en particulier de la secte Sarvāstivāda, qui avait été introduite depuis son centre au Cachemire. Les travaux de cette secte furent donc les premiers qu’il étudia.

Kumārajīva est devenu moine novice à l’âge de sept ans. Sa mère, qui voulait devenir religieuse, a également abandonné la vie laïque à cette époque. Il passa les deux années suivantes à étudier les textes des Āgamas et des Abhidharma. Quand il avait neuf ans, il est allé avec sa mère en Inde du Nord (à Chipin, au Cachemire), où pendant trois ans, il a étudié le Dirghāgama, le Madhyamāgama et le Kṣudraka sous la direction du maître Bandhudatta. À douze ans, il partit de nouveau avec sa mère pour Kuchā. Sur le chemin, ils s’arrêtèrent pendant plus d’un an à Kashgar, où il étudia le Jñānaprasthāna Śāstra, un traité de Sarvāstivādin Abhidharma, ainsi que les Védas et les cinq sciences (grammaire, logique, métaphysique, médecine et arts et métiers). Pendant son séjour à Kashgar, il rencontre le Mahāyāniste Sūryasoma, qui le convertit au Mahāyāna. À Kashgar, Kumārajīva a également rencontré le maître Dharmagupta Buddhayaśas. Après son retour à Kuchā, Kumārajīva reçoit l’ordination complète au palais royal à l’âge de vingt ans. Il a étudié le Vinaya de l’école Sarvāstivāda avec le maître de l’Inde du Nord Vimalākṣa. Plus important encore, cependant, il passa les vingt années suivantes à se concentrer sur les sūtras Mahāyāna et Śāstra. Sa biographie rapporte qu’il a étudié les trois Śāstra de Nāgārjuna et Āryadeva qui allaient devenir plus tard les textes centraux de la tradition Sanlun, qu’il a peut-être obtenus à Kashgar. Un récit chinois de 379 mentionne Kumārajīva comme un moine accompli, et c’est à partir de cette période que sa renommée atteint la Chine.

Traductions de KumĀrajĪva

Le Chu sanzang ji ji (début du vie siècle) attribue à Kumārajīva trente-cinq œuvres en 294 fascicules. Le corpus central de ces œuvres est bien attesté par les préfaces contemporaines, et les dates de traduction sont connues pour vingt-trois titres. Le noyau des œuvres traduites par Kumārajīva montre que son intérêt principal était dans les sūtras Śūnyavādin, en particulier ceux de la classe Prajñāpāramitā, et les traités Mādhyamika. Ses intérêts étaient catholiques, cependant, et il traduisit également des sūtras piétistes, Vinaya et dhyāna, ainsi que le Satyasiddhi Śāstra, un traité Bahuśrutīya de Harivarman.

Les principaux ouvrages traduits de Śūnyavādin étaient le PañcaviṃŚati (D.T. no. 223), l’Aṣṭasāhasrikā (D.T. no. 227), le Vimalakīrtinirdeśa (D.T. no. 475), le Vajracchedikā (D.T. no. 235), et le Prajñāpāramitāhṛdaya (D.T. n. 250). Il a également traduit les trois traités Mādhyamika qui forment la base de l’école Sanlun en Chine et au Japon: le Mūlamadhyamaka Śāstra, un traité composé de vers de Nāgārjuna et de commentaires de PiṅGala (T.D. no. 1564; Chin., Zhong lun); le Śata Śāstra d’Āryadeva (T.D. no. 1569; Chin., Bo lun); et le Dvādaśanikāya Śāstra de Nāgārjuna (T.D. no. 1568; Chin., Shier men lun). Trois autres traités importants de Mādhyamika qu’il a traduits sont les Daśabhūmivibhāṣā Śāstra attribués à Nāgārjuna (T.D. no 1521), le Faputixisnjing lun attribué à Vasubandhu (No 1659) et le Mahāprajñāpāramitā Śāstra attribué à Nāgārjuna (No 1509; Chin., Da zhidu lun). Quatre traités de méditation sont attribués à Kumārajīva ; le principal d’entre eux est le Zuochan sanmei jing (D.T. no. 614), également appelé Bodhisattvadhyāna. Les œuvres Vinayas majeures qu’il a traduites sont le Sarvāstivāda Prātimokṣa Sūtra et, selon la tradition, le Pusajieben (Bodhisattva-pratimokṣa). Ses traductions piétistes incluent la SaddharmapuṇarArīka (T.D. no. 262), le Plus petit Sukhāvativyūha (T.D. no. 366), et deux textes de Maitreya (T.D. nos. 454 et 456). Il a également traduit le Daśabhūmika (T.D. no. 286) en collaboration avec son ami de Kashgar Buddhayaśas. Tous ces textes sont devenus au cœur de la communauté bouddhiste chinoise.

Kumārajīva, ses principaux assistants et le bureau de la traduction ont conçu de nouvelles transcriptions de noms et de termes techniques bouddhistes et ont utilisé des gloses interpolées lorsque des mots spécifiques ne pouvaient pas être traduits de manière adéquate. Bien que ses traductions trahissent une édition négligente, elles sont célèbres pour leur style fleuri et élégant. Ils peuvent ne pas conserver les mots originaux d’un sūtra sanscrit, mais ils expriment clairement le sens voulu.

La preuve la plus importante de la pensée religieuse de Kumārajīva est contenue dans le commentaire sur le Vimalakīrtinirdeśa (T.D. no. 1775) et le recueil de correspondance (T.D. no. 1856) entre Huiyuan et Kumārajīva. D’après ces travaux, il est clair que Kumārajīva était un adhérent non qualifié de la tradition Mādhyamika. Sa critique de la causalité est la même que celle de Nāgārjuna.

Il n’y a aucune preuve que Kumārajīva avait l’intention de fonder une lignée. Néanmoins, son influence en Chine, en Corée et au Japon était omniprésente. Bien que le Sūtra SaddharmapuṇarArīka, le Plus petit Sūtra Sukhāvativyūha et le Sūtra Vimalakīrtinirdeśa a aient été traduits plus tôt par Dharmarakṣa, les traductions plus précises de Kumārajīva ont stimulé la croissance et la popularité du bouddhisme Mahāyāna en Extrême-Orient: Le Sūtra SaddharmapuṇarArīka est devenu le texte de base de l’école Tiantai et, plus tard, de la secte Nichiren au Japon; le Plus petit Sukhāvativyūha est devenu l’un des trois textes majeurs de la Tradition de la Terre Pure; le Vajracchedikā continue d’être estimé comme un texte de base de l’école Chan; le Da chidu lun a été très influent dans l’école Zhenyan ou Shingon (c’est-à-dire Vajrayāna) en Chine et au Japon; tandis que Vimalakirtinirdesa a popularisé l’idéal du bodhisattva. D’autres de ses traductions ont également contribué à façonner l’histoire du bouddhisme chinois médiéval. Le Satyasiddhi Śāstra, qui a fait l’objet de nombreux commentaires, est devenu l’ouvrage le plus étudié et le plus influent dans le Sud pendant les dynasties Qi du Sud (479-502) et Ling (502-557), et le Vinaya Sarvāstivāda est devenu l’un des deux systèmes de Vinaya répandus en Chine et au Japon. L’ancienne transmission en ligne de l’école Sanlun a persisté jusqu’à l’époque de Jizang (549-623) de la dynastie Sui (581-618). En résumé, les activités de Kumārajīva ont inauguré la deuxième période des traductions chinoises (ve et vie siècles), caractérisée par une plus grande précision et une influence généralisée dans la communauté bouddhiste chinoise.

Voir aussi

Bouddhisme, Écoles de, article sur le Bouddhisme chinois; Livres et textes Bouddhistes; Huiyuan; Mādhyamika; Nāgārjuna; Sengzhao.

Bibliographie

Le récit traditionnel standard de la vie de Kumārajīva se trouve dans le Gaoseng zhuan de Huijiao (T.D. nos. 50. 330–333). Pour une traduction allemande de la biographie, voir ” Kumārajīva ” de Johannes Nobel, Sitzungsberichte der preussischen Akademie der Wissenschaften 26 (1927): 206-233. La Conquête bouddhiste de la Chine d’Erik Zürcher, 2 vols. (1959; réimpression, Leiden, Pays-Bas, 1979), traite du développement du bouddhisme en Chine jusqu’à la fin du quatrième siècle et fournit ainsi une introduction inestimable au climat religieux et intellectuel rencontré par Kumārajīva à son arrivée à Chang’an. Pour une étude générale de la carrière de Kumārajīva, voir Kenneth Chen’s Buddhism in China: A Historical Survey (Princeton, N.J., 1964). D’autres discussions critiques sont les suivantes :

Kimura Eiichi, éd. Eon kenkyu. 2 vols. Kyoto, 1960-1962. Contient une traduction de la correspondance de Kumārajīva avec Huiyuan.

Koseki, Aaron K. “‘Plus tard Mādhyamika’ en Chine: Quelques perspectives actuelles sur l’Histoire de la Pensée chinoise Prajñāpāramitā.”Journal de l’Association Internationale des Études Bouddhistes 5 (1982): 53-62.

Liebenthal, Walter. “Bouddhisme chinois au cours des quatrième et cinquième siècles.”Monumenta Nipponica 11 (avril 1955): 44-83.

Liebenthal, Walter, éd. et trans. Le livre de Zhao. Pékin, 1948.

Robinson, Richard H. Early Mādhyamika en Inde et en Chine. New Delhi, 1976.

Sakaino Koyo. Shina bukkyo seishi (1935). Tokyo, 1972. Voir pages 341 à 417.

Tang Yongtong. Han Wei liangjin Nanbeichao fojiao shi. Shanghai, 1938.

Tsukamoto Zenryu. “Les dates de Kumārajīva et Sengzhao réexaminées.” Jinbum kagaku kenkyusho (Volume du Jubilé d’Argent, 1954): 568-584.

Tsukamoto Zenryu, éd. Joron kenkyu. Kyoto, 1955.

Dale Todaro (1987)

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