Kourma

Dans la religion hindoue, Kurma (sanskrit: signifiant “Tortue”) est le deuxième avatar de Vishnu, le dieu conservateur dans le Trimurti hindou (trinité), qui est apparu dans le Satya Yuga comme une tortue géante pour sauver la terre de la destruction. Son énorme dos aurait servi de base au mythique mont Mandara, qui était utilisé par les dieux (et les démons) comme une tige de barattage pour remuer l’océan de lait primordial, obtenant ainsi le prétendu nectar d’immortalité.

L’hindouisme enseigne que chaque fois que l’humanité est menacée par un désordre social extrême et une méchanceté, Dieu descendra dans le monde en tant qu’avatar pour restaurer la justice, établir l’ordre cosmique et racheter l’humanité du danger. La doctrine des avatars présente une vision de la divinité compatible avec la pensée évolutionniste, car elle suggère une progression progressive des avatars des amphibiens aux formes humaines et pieuses ultérieures, en passant par les mammifères. Plus important encore, le concept d’avatar présente la vision théologique d’un Dieu profondément personnel et aimant qui se soucie du sort de l’humanité plutôt que de l’ignorer. À maintes reprises, les différents avatars sont prêts à intervenir au nom de l’humanité pour protéger son bien-être cosmique global (loka-samgraha).

Kurma dans le contexte de la Doctrine de l’Avatar

La doctrine de l’avatar est un concept fondamental dans certaines formes de l’hindouisme, en particulier le Vaishnavisme, la secte qui vénère Vishnou comme le Dieu Suprême. Le mot Avatar en sanskrit signifie littéralement “descente” du divin dans le domaine de l’existence matérielle. Grâce au pouvoir de maya (“illusion” ou “magie”), on dit que Dieu peut manipuler des formes dans le domaine physique, et est donc capable d’assumer des formes corporelles et de devenir immanent dans le monde empirique. L’hindouisme affirme que l’Absolu peut prendre d’innombrables formes et, par conséquent, le nombre d’avatars est théoriquement illimité; cependant, dans la pratique, le terme est le plus omniprésent lié au Seigneur Vishnu, dont Narasimha est une incarnation.

L’hindouisme reconnaît dix avatars majeurs, collectivement connus sous le nom de “Dasavatara” (“dasa” en sanskrit signifie dix). Les listes bibliques de ces dix manifestations divines diffèrent fréquemment, cependant, les listes les plus communément acceptées affirment que Kurma est précédé de Matsya, un poisson, et suivi de Varaha, un sanglier; Narasimha, un hybride homme-lion; Vamana, un nain; Parasurama, Rama avec une hache; Rama, un homme noble; Krishna, l’enseignant de la Bhagavadgita; Bouddha, un être spirituellement éclairé, et enfin, Kalkin, l’avatar final qui n’est pas encore arrivé. Ces avatars prennent généralement une forme physique dans le but de protéger ou de restaurer le dharma, le principe cosmique de l’ordre, lorsqu’il s’est déconcentré. Krishna explique cela dans la Bhagavadgita: “Chaque fois qu’il y a un déclin de la justice et une montée de l’injustice O Arjuna, Je m’envoie Moi-même” (Shloka 4.7). Le mandat de Vishnu sur terre implique généralement l’exécution d’une série particulière d’événements afin d’instruire les autres sur le chemin de la bhakti (dévotion) et de les conduire finalement à moksha (libération).

Mythologie

L’histoire de l’Avatar Kurma, trouvé dans le Kurma Purana, reflète l’usurpation des premières divinités védiques hindoues (telles que Indra et Varuna) avec les dieux populaires de l’Hindouisme classique tels que les Trimurti Hindous. L’apparition de Kurma a été provoquée par la négligence d’Indra, le roi unique des dieux dans les Védas. On dit que Durvasa, un ancien sage, a donné une guirlande de fleurs à Indra. Indra plaça cette guirlande sur son éléphant Airavata, qui la jeta rapidement par terre et la piétina. Ayant été témoin de cette profanation de son don, Durvasa, colérique, maudit Indra et tous les autres devas (dieux bienveillants) afin qu’ils perdent leurs forces. Les dévas étant affaiblis, les asuras, un groupe de divinités malveillantes du panthéon hindou, partirent pour les conquérir. Une guerre épique (surnommée le Devasura) a suivi, qui a duré de nombreuses années. Bien qu’ils se soient battus vaillamment, les devas n’ont pas pu remporter de victoire décisive sur les asuras. Ils sont même allés jusqu’à demander leur aide à Brahma et Shiva, les dieux hindous de la création et de la destruction respectivement, mais ils ont refusé d’intervenir

En dernier recours, les devas se sont rendus à Vishnou. Le dieu conservateur a suggéré aux dévas de verser des herbes médicinales dans l’océan de lait et d’utiliser le mont Mandara comme bâton de barattage afin qu’ils mélangent l’élixir d’immortalité. Cependant, les dieux ne pouvaient pas déraciner la montagne. Ainsi, Vishnou leur conseilla de faire un pacte avec leurs ennemis les asuras, afin que les deux parties partagent le nectar qui en résultait. Cela a causé beaucoup d’appréhension parmi les devas — cependant, Vishnu a simplement souri et a rassuré. Les dieux et asuras finirent par conclure un pacte pour baratter conjointement l’océan de lait. Ensemble, ils ont déraciné le mont. Mandara et l’a utilisé comme un bâton de barattage, enroulant le serpent Vasuki autour de lui et l’utilisant comme corde de barattage en tirant d’abord dans un sens, puis dans l’autre. Alors que le barattage commençait, Vishnu ordonna aux dévas de prendre la tête du serpent tandis que les asuras recevaient l’ordre de prendre la queue. Les asuras ont insisté pour qu’ils contrôlent la tête. Cependant, cela s’est avéré être une utilisation magistrale de la prévoyance et de la psychologie inverse par Vishnou, car lorsque le barattage a commencé, les asuras ont été rapidement éviscérés en force par le souffle toxique de la bouche du serpent.

Au fur et à mesure que le barattage se poursuivait, Mt. Mandara a commencé à s’enfoncer progressivement dans la boue au fond de l’océan de lait. Afin de soutenir la montagne pour qu’elle ne coule plus, Vishnu prit la forme de Kurma, la tortue, et soutint la montagne sur son large dos. Les dévas continuèrent leur barattage, et finalement quatorze objets précieux apparurent à la surface de l’eau, dont l’arbre Parijata, qui exauçait les désirs, l’éléphant Airavata, la lune (que Shiva prit pour orner sa tête), le poison Halahala (que Shiva buvait), le Kamadhenu, la vache qui exauce les désirs, Varuni, la déesse du vin, les apsaras, un groupe de déesses, le cheval blanc UchChaisravas, et surtout la déesse Lakshmi, qui fut si impressionnée par Le statut de Vishnu en tant que superviseur du barattage qu’elle a rapidement demandé à être son épouse. Puis vinrent la conque, l’arc, la masse et le bijou, qui furent tous pris par Vishnou. Le dernier article précieux à sortir de l’océan de lait était Dhanwantri, le Seigneur des médecins, qui est arrivé avec un bol d’amrit, le nectar tant désiré de l’immortalité. Les asuras réquisitionnèrent rapidement l’élixir, cependant, grâce à une autre astuce de la part de Vishnu dans laquelle il apparaissait comme la Mohini féminine afin d’étourdir les asuras par voie de séduction, les dévas atteignirent l’élixir d’immortalité pour eux-mêmes. Ainsi, le pouvoir de l’immortalité est resté entre les mains des dieux en grande partie grâce à Kurma.

Représentation

Dans l’iconographie hindoue, Kurma est représenté comme une tortue, ou bien comme un être humain avec une tête de tortue ou un corps de tortue. Sa couleur est noire, bien qu’il soit parfois représenté de couleur dorée. Le nombre de membres qu’il possède varie, tout comme le nombre d’armes qu’il porte en fonction de cela. Deux de ses quatre mains portent le Shankha (coquille de conque) et le Chakra (un discus), tandis que les deux autres transmettent les mudras Varada et abhaya, gestes de charité et d’intrépidité respectivement. Sur sa tête, il porte la couronne Kirita-mukuta. Il porte souvent la croix gammée, symbole de bonne chance et de bien-être. Kurma est souvent représenté avec ses épouses Sri et Bhumi, ou bien avec Sri et l’arbre Pusti.

Signification

Bien que Kurma ne soit pas largement vénéré dans l’hindouisme moderne, il est toujours reconnu comme une figure importante de la cosmologie hindoue. Son importance mythologique ne peut être sous-estimée — grâce à l’incarnation de Vishnu en tant que Kurma, le cosmos a été béni d’une merveilleuse générosité, suggérant le potentiel créatif abondant de Vishnu. Cette prime comprend également une panoplie de figures mythologiques importantes, ainsi qu’un certain nombre de symboles qui en sont venus à définir les principaux dieux hindous Shiva et Vishnu. De plus, c’est à cause de Kurma que Vishnu a rencontré sa femme, la bien-aimée Lakshmi qui est devenue l’une des déesses les plus vénérées du panthéon hindou. Bien que ce ne soit pas le mythe de la création primaire dans l’hindouisme, peut-être qu’aucune incarnation et ses exploits mythiques ne servent à illustrer la capacité de Vishnou à soutenir et à soutenir l’univers mieux que ceux de Kurma. Le fait que l’aide de Kurma permette également la création d’éléments négatifs tels que le poison Halahala, que Shiva boit, illustre son statut de destructeur ainsi que de créateur.

Notes

  1. Remarque: certaines sources hindoues remplacent le Bouddha par Balarama.
  • Bassuk, Daniel E. Incarnation dans l’hindouisme et le christianisme: le mythe de l’homme-dieu. Atlantic Highlands, New Jersey : Humanities Press International, 1987. ISBN 0391034529
  • Gupta, Shakti. Vishnu et Ses Incarnations. Delhi: Somaiya Publications Pvt. Ltd., 1974.
  • Mitchell, A.G. Dieux et Déesses hindous. Londres : Her Majesty’s Stationery Office, 1982. ISBN 011290372X
  • Parrinder, Geoffrey. Avatar et incarnation: les conférences Wilde en religion naturelle et comparée à l’Université d’Oxford. Londres : Faber, 1970. Il s’agit de la première édition de la série de jeux vidéo. Le Kurma Purana. Motilal Banarsidass, Inde, 1998. ISBN 8120803523

Crédits

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