Kumārajīva

KUMĀRAJĪVA (343-413; fechas alternativas: 350-409) fue reconocido como el fundador de la escuela Sanlun (“tres tratados”, es decir, Mādhyamika) en China y como un experto traductor al chino de muchos textos budistas Mahāyāna importantes e influyentes.

Kumārajīva nació de linaje noble en la ciudad de Kuchā de Asia Central. Su padre era un brahman indio emigrante y su madre una princesa kuchea. Durante el siglo IV, Kuchā fue una ciudad importante a lo largo de la ruta comercial del norte de la Ruta de la Seda que conectaba China con la India y el Oeste. Hay un amplio testimonio de los diarios de viaje de Faxian y Xuanzang de que las ciudades a lo largo de esta ruta eran bastiones del budismo Hīnayāna, especialmente la secta Sarvāstivāda, que se había introducido desde su centro en Cachemira. Las obras de esta secta fueron, por lo tanto, las primeras que estudió.

Kumārajīva se convirtió en monje novicio a la temprana edad de siete años. Su madre, que quería ser monja, también abandonó la vida laica en este momento. Pasó los siguientes dos años estudiando los textos de Āgamas y Abhidharma. Cuando tenía nueve años se fue con su madre al norte de la India (a Chipin, en Cachemira), donde durante tres años estudió el Dirghāgama, el Madhyamāgama y el Kṣudraka bajo el maestro Bandhudatta. A los doce partió de nuevo con su madre para Kuchā. En el camino se detuvieron durante más de un año en Kashgar, donde estudió el Jñānaprasthāna Śāstra, un tratado de Sarvāstivādin Abhidharma, así como los Vedas y las cinco ciencias (gramática, lógica, metafísica, medicina y artes y oficios). En Kashgar conoció al Mahāyānista Sūryasoma, quien lo convirtió al Mahāyāna. En Kashgar, Kumārajīva también conoció al maestro Buddhayaśas Dharmagupta. Después de regresar a Kuchā, Kumārajīva recibió la ordenación completa en el palacio real a la edad de veinte años. Estudió el Vinaya de la escuela Sarvāstivāda con el maestro del Norte de la India Vimalākṣa. Más significativamente, sin embargo, pasó los siguientes veinte años concentrándose en las sūtra s de Mahāyāna y las Sūstra s. Su biografía informa que estudió las tres Sūstra de Nāgārjuna y Āryadeva que más tarde se convertirían en los textos centrales de la tradición Sanlun, todos los cuales pudo haber obtenido en Kashgar. Un relato chino de 379 menciona a Kumārajīva como un monje consumado, y es a partir de este período que su fama llega a China.

Las traducciones de KumĀrajĪva

El Chu sanzang ji ji (principios del siglo VI) atribuye treinta y cinco obras en 294 fascículos a Kumārajīva. El corpus central de estas obras está bien atestiguado por prefacios contemporáneos, y las fechas de traducción son conocidas por veintitrés títulos. El núcleo de las obras traducidas por Kumārajīva muestra que su interés principal estaba en los sūtra s Śūnyavādin, en particular los de la clase Prajñāpāramitā, y los tratados Mādhyamika. Sus intereses eran católicos, sin embargo, y también tradujo pietistas, Vinaya y dhyāna sūtra, así como el Satyasiddhi Śāstra, un tratado Bahuśrutīya de Harivarman.

Las principales obras traducidas de Śūnyavādin fueron el PañcaviśŚati (T. D. no. 223), el Aṣṭasāhasrikā (T. D. no. 227), el Vimalakīrtinirdeśa (T. D. no. 475), el Vajracchedikā (T. D. no. 235), y el Prajñāpāramitāhṛdaya (T. D. no. 250). También tradujo los tres tratados Mādhyamika que forman la base de la escuela Sanlun en China y Japón: el Mūlamadhyamaka Śāstra, un tratado que consta de versos de Nāgārjuna y comentarios de Piṅgala (T. D. no. 1564; Chin., Zhong lun) ; el Śata Śāstra de Āryadeva (T. D. no. 1569; Chin., Bo lun); y el Dvādaśanikāya Śāstra de Nāgārjuna (T. D. no. 1568; Chin., Shier men lun). Otros tres tratados importantes de Mādhyamika que tradujo son el Daśabhūmivibhāṣā Śāstra atribuido a Nāgārjuna (T. D. no. 1521), el Faputixisnjing lun atribuido a Vasubandhu (T. D. no. 1659), y el Mahāprajñāpāramitā Śāstra atribuido a Nāgārjuna (T. D. no. 1509; Chin., Da zhidu lun). Cuatro tratados sobre meditación se atribuyen a Kumārajīva; el principal de ellos es el Zuochan sanmei jing (T. D. no. 614), también llamado Bodhisattvadhyāna. Las principales obras de Vinaya que tradujo son el Sarvāstivāda Prātimokṣa Sūtra y, según la tradición, el Pusajieben (Bodisatva-pratimokṣa). Sus traducciones pietistas incluyen la Saddharmapuṇḍarīka (T. D. no. 262), el Sukhāvativyūha más pequeño (T. D. no. 366), y dos textos Maitreya (T. D. no. 454 y 456). También tradujo el Daśabhūmika (T. D. no. 286) en colaboración con su amigo de Kashgar Buddhayaśas. Todos estos textos se convirtieron en el centro de la comunidad budista china.

Kumārajīva, sus asistentes principales y la oficina de traducción idearon nuevas transcripciones de nombres y términos técnicos budistas y utilizaron glosas interpoladas cuando palabras específicas no podían traducirse adecuadamente. Aunque sus traducciones traicionan una edición descuidada, son famosas por su estilo florido y elegante. Puede que no conserven las palabras originales de un sūtra sánscrito, pero expresan claramente el significado pretendido.

La evidencia más importante del pensamiento religioso de Kumārajīva está contenida en el comentario sobre el Vimalakīrtinirdeśa (T. D. no. 1775) y la colección de correspondencia (T. D. no. 1856) entre Huiyuan y Kumārajīva. De estas obras se desprende claramente que Kumārajīva era un adherente incondicional de la tradición Mādhyamika. Su crítica de la causalidad es la misma que la de Nāgārjuna.

No hay evidencia de que Kumārajīva tuviera la intención de fundar un linaje. Sin embargo, su influencia en China, Corea y Japón fue omnipresente. Aunque el Saddharmapuṇḍarīka Sūtra, el Más Pequeño Sukhāvativyūha Sūtra y el Vimalakīrtinirdeśa a Sūtra habían sido traducidos anteriormente por Dharmarakṣa, las traducciones más precisas de Kumārajīva estimularon aún más el crecimiento y la popularidad del budismo Mahāyāna en el Lejano Oriente: El Saddharmapuṇḍarīka Sūtra se convirtió en el texto básico de la escuela Tiantai y, más tarde, de la secta Nichiren en Japón; el Más Pequeño Sukhāvativyūha se convirtió en uno de los tres textos principales de la Tradición de la Tierra Pura; el Vajracchedikā sigue siendo considerado como un texto básico de la escuela Chan; el Da chidu lun fue muy influyente en la escuela Zhenyan o Shingon (es decir, Vajrayāna) en China y Japón; mientras que el Vimalakirtinirdesa popularizó el ideal del bodisatva. Otras de sus traducciones también ayudaron a dar forma a la historia del budismo chino medieval. El Satyasiddhi Śāstra, que tenía muchos comentarios escritos sobre él, se convirtió en el trabajo más estudiado e influyente en el Sur durante las dinastías Qi del Sur (479-502) y Ling (502-557), y el Sarvāstivāda Vinaya se convirtió en uno de los dos sistemas de Vinaya prevalentes en China y Japón. La antigua transmisión de línea de la escuela Sanlun persistió hasta la época de Jizang (549-623) de la dinastía Sui (581-618). En resumen, las actividades de Kumārajīva marcaron el comienzo del segundo período de las traducciones al chino (siglos V y VI), caracterizado por una mayor precisión y una amplia influencia en la comunidad budista china.

Véase también

Budismo, Escuelas de, artículo sobre Budismo Chino; Libros y Textos Budistas; Huiyuan; Mādhyamika; Nāgārjuna; Sengzhao.

Bibliografía

El relato tradicional estándar de la vida de Kumārajīva se puede encontrar en Gaoseng zhuan de Huijiao (T. D. n. º 50. 330–333). Para una traducción al alemán de la biografía, véase “Kumārajīva” de Johannes Nobel, Sitzungsberichte der preussischen Akademie der Wissenschaften 26 (1927): 206-233. La conquista budista de China, de Erik Zürcher, 2 vols. (1959; reimpresión, Leiden, Países Bajos, 1979), trata el desarrollo del budismo en China hasta finales del siglo IV y, por lo tanto, proporciona una valiosa introducción al clima religioso e intelectual que encontró Kumārajīva al llegar a Chang’an. Para un estudio general de la carrera de Kumārajīva, véase Kenneth Chen’s Buddhism in China: A Historical Survey (Princeton, N.J., 1964). Otras discusiones críticas incluyen las siguientes:

Kimura Eiichi, ed. Eon kenkyu. 2 vols. Kyoto, 1960-1962. Contiene una traducción de la correspondencia de Kumārajīva con Huiyuan.

Koseki, Aaron K. “‘Later Mādhyamika’ in China: Some Current Perspectives on the History of Chinese Prajñāpāramitā Thought.”Journal of the International Association of Buddhist Studies 5 (1982): 53-62.

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