Kumārajīva

KUMĀRAJĪVA (343-413; alternative Daten: 350-409) war bekannt als Begründer der Sanlun-Schule (“drei Abhandlungen”, d. h. Mādhyamika) in China und als versierter Übersetzer vieler wichtiger und einflussreicher buddhistischer Mahāyāna-Texte ins Chinesische.

Kumārajīva wurde in der zentralasiatischen Stadt Kuchā geboren. Sein Vater war ein Emigrant indischen Brahmanen und seine Mutter eine Kuchean Prinzessin. Im vierten Jahrhundert war Kuchā eine bedeutende Stadt entlang der nördlichen Handelsroute der Seidenstraße, die China mit Indien und dem Westen verband. Es gibt zahlreiche Zeugnisse aus den Reiseberichten von Faxian und Xuanzang, dass Städte entlang dieser Route Hochburgen des Hīnayāna-Buddhismus waren, insbesondere die Sarvāstivāda-Sekte, die von ihrem Zentrum in Kaschmir aus eingeführt worden war. Die Werke dieser Sekte waren also die ersten, die er studieren sollte.

Kumārajīva wurde im frühen Alter von sieben Jahren ein Novize. Seine Mutter, die Nonne werden wollte, gab zu dieser Zeit auch das Laienleben auf. Er verbrachte die nächsten zwei Jahre damit, die Āgamas- und Abhidharma-Texte zu studieren. Als er neun Jahre alt war, ging er mit seiner Mutter nach Nordindien (nach Chipin in Kaschmir), wo er drei Jahre lang das Dirghāgama, das Madhyamāgama und das Kṣudraka unter dem Meister Bandhudatta studierte. Um zwölf machte er sich wieder mit seiner Mutter auf den Weg nach Kuchā. Auf dem Weg hielten sie für mehr als ein Jahr in Kashgar, wo er studierte die Jñānaprasthāna Śāstra, ein Sarvāstivādin Abhidharma Abhandlung, sowie die Veden und die fünf Wissenschaften (Grammatik, Logik, Metaphysik, Medizin, und die Kunst und Handwerk). In Kashgar traf er den Mahāyānisten Sūryasoma, der ihn zum Mahāyāna konvertierte. In Kashgar traf Kumārajīva auch den Dharmagupta-Meister Buddhayaśas. Nach seiner Rückkehr nach Kuchā erhielt Kumārajīva im Alter von zwanzig Jahren die volle Ordination im Königspalast. Er studierte den Vinaya der Sarvāstivāda-Schule bei dem nordindischen Meister Vimalākṣa. Bedeutsamer jedoch verbrachte er die nächsten zwanzig Jahre damit, sich auf Mahāyāna sūtra s und Śāstra s zu konzentrieren. Seine Biographie berichtet, dass er die drei Śāstra s von Nāgārjuna und Āryadeva studierte, die später die zentralen Texte der Sanlun-Tradition wurden, die er alle in Kashgar erhalten haben könnte. Ein chinesischer Bericht von 379 erwähnt Kumārajīva als vollendeten Mönch, und aus dieser Zeit erreicht sein Ruhm China.

Kumārajīvas Übersetzungen

Der Chu sanzang ji ji (frühes sechstes Jahrhundert) schreibt Kumārajīva fünfunddreißig Werke in 294 Faszikeln zu. Der zentrale Korpus dieser Werke ist durch zeitgenössische Vorworte gut belegt, und Übersetzungsdaten sind für dreiundzwanzig Titel bekannt. Der Kern der von Kumārajīva übersetzten Werke zeigt, dass sein Hauptinteresse den Śūnyavādin sūtra s galt, insbesondere denen der Prajñāpāramitā-Klasse und den Mādhyamika-Abhandlungen. Seine Interessen waren katholisch, jedoch, und er übersetzte auch Pietist (Pietist), Vinaya (Vinaya), und dhyāna sūtra (dhyāna sūtra) s, sowie Satyasiddhi Śāstra (Satyasiddhi Śāstra), Bahuśrutīya (Bahuśrutīya) Abhandlung durch Harivarman.

Die wichtigsten übersetzten Śūnyavādin-Werke waren die PañcaviṃŚati (T.D. Nr. 223), die Aṣṭasāhasrikā (T.D. Nr. 227), die Vimalakīrtinirdeśa (T.D. Nr. 475), die Vajracchedikā (T.D. Nr. 235), und der Prajñāpāramitāhṛdaya (T.D. Nr. 250). Er übersetzte auch die drei Mādhyamika-Abhandlungen, die die Grundlage für die Sanlun-Schule in China und Japan bilden: die Mūlamadhyamaka Śāstra, eine Abhandlung bestehend aus Versen von Nāgārjuna und Kommentaren von PiṅGala (TD Nr. 1564; Chin., Zhong lun ); die Śata Śāstra von Āryadeva (T.D. Nr. 1569; Chin., Bo lun ); und die Dvādaśanikāya Śāstra von Nāgārjuna (T.D. no. 1568; Chin., Shier men lun ). Drei weitere wichtige Mādhyamika-Abhandlungen, die er übersetzte, sind die Daśabhūmivibhāṣā Śāstra, die Nāgārjuna (T.D. 1521), der Vasubandhu zugeschriebene Faputixisnjing lun (T.D. Nr. 1659) und der Nāgārjuna zugeschriebene Mahāprajñāpāramitā Śāstra (T.D. Nr. 1509; Chin., Da zhidu lun ). Vier Abhandlungen über Meditation werden Kumārajīva zugeschrieben; Der wichtigste unter ihnen ist der Zuochan sanmei jing (TT Nr. 614), auch Bodhisattvadhyāna genannt. Die wichtigsten Vinaya-Werke, die er übersetzte, sind das Sarvāstivāda Prātimokṣa Sūtra und nach der Überlieferung das Pusajieben (Bodhisattva-Pratimokṣa). Zu seinen pietistischen Übersetzungen gehört das SaddharmapuṇḍArīka (T.D. No. 262), das kleinere Sukhāvativyūha (T.D. Nr. 366) und zwei Maitreya-Texte (T.D. Nr. 454 und 456). Er übersetzte auch die Daśabhūmika (T.D. Nr. 286) in Zusammenarbeit mit seinem Freund aus Kashgar Buddhayaśas. Alle diese Texte wurden für die chinesische buddhistische Gemeinschaft von zentraler Bedeutung.

Kumārajīva, seine Hauptassistenten und das Übersetzungsbüro entwickelten neue Transkriptionen von Namen und buddhistischen Fachbegriffen und verwendeten interpolierte Glossen, wenn bestimmte Wörter nicht angemessen übersetzt werden konnten. Obwohl seine Übersetzungen eine unvorsichtige Bearbeitung verraten, sind sie berühmt für ihren blumigen und eleganten Stil. Sie können nicht die ursprünglichen Worte eines Sanskrit sūtra bewahren, aber sie drücken deutlich die beabsichtigte Bedeutung.

Der wichtigste Beweis für Kumārajīvas religiöses Denken ist im Kommentar zum Vimalakīrtinirdeśa (T.D. Nr. 1775) und der Korrespondenzsammlung (T.D. Nr. 1856) zwischen Huiyuan und Kumārajīva enthalten. Aus diesen Werken geht klar hervor, dass Kumārajīva ein uneingeschränkter Anhänger der Mādhyamika-Tradition war. Seine Kritik der Verursachung ist dieselbe wie die von Nāgārjuna.

Es gibt keinen Beweis dafür, dass Kumārajīva beabsichtigte, eine Abstammungslinie zu gründen. Dennoch war sein Einfluss in China, Korea und Japan allgegenwärtig. Obwohl das SaddharmapuṇḍArīka Sūtra, das kleinere Sukhāvativyūha Sūtra und das Vimalakīrtinirdeśa a Sūtra früher von Dharmarakṣa übersetzt worden waren, stimulierten Kumārajīvas genauere Übersetzungen das Wachstum und die Popularität des Mahāyāna-Buddhismus im Fernen Osten weiter: Das SaddharmapuṇḍArīka Sūtra wurde zum Grundtext der Tiantai-Schule und später der Nichiren-Sekte in Japan; das kleinere Sukhāvativyūha wurde zu einem der drei Haupttexte der Tradition des reinen Landes; Das Vajracchedikā wird weiterhin als Grundtext der Chan-Schule geschätzt; Das Da Chidu lun war sehr einflussreich in der Zhenyan- oder Shingon-Schule (dh Vajrayāna) in China und Japan; während das Vimalakirtinirdesa popularisierte das Ideal des Bodhisattva. Andere seiner Übersetzungen prägten auch die Geschichte des mittelalterlichen chinesischen Buddhismus. Das Satyasiddhi Śāstra, auf dem viele Kommentare geschrieben waren, wurde während der südlichen Qi- (479-502) und Ling-Dynastien (502-557) zum am weitesten untersuchten und einflussreichsten Werk im Süden, und das Sarvāstivāda Vinaya wurde eines der beiden Vinaya-Systeme, die in China und Japan vorherrschten. Die alte Linienübertragung der Sanlun-Schule bestand bis zur Zeit von Jizang (549-623) der Sui-Dynastie (581-618). Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Kumārajīvas Aktivitäten die zweite Periode der chinesischen Übersetzungen (fünftes und sechstes Jahrhundert) einleiteten, die durch größere Genauigkeit und weit verbreiteten Einfluss in der chinesischen buddhistischen Gemeinschaft gekennzeichnet war.

Siehe auch

Buddhismus, Schulen, Artikel über den chinesischen Buddhismus; Buddhistische Bücher und Texte; Huiyuan; Mādhyamika; Nāgārjuna; Sengzhao.

Bibliographie

Der traditionelle Standardbericht über das Leben Kumārajīvas findet sich in Huijiaos Gaoseng zhuan (T.D. Nr. 50. 330–333). Für eine deutsche Übersetzung der Biographie siehe Johannes Nobels “Kumārajīva”, Sitzungsberichte der preußischen Akademie der Wissenschaften 26 (1927): 206-233. Erik Zürchers Die buddhistische Eroberung Chinas, 2 Bde. (1959; Nachdruck, Leiden, Niederlande, 1979), behandelt die Entwicklung des Buddhismus in China bis zum Ende des vierten Jahrhunderts und bietet somit eine unschätzbare Einführung in das religiöse und intellektuelle Klima, dem Kumārajīva bei Erreichen von Chang’an begegnete. Für einen allgemeinen Überblick über Kumārajīvas Karriere siehe Kenneth Chens Buddhismus in China: Eine historische Übersicht (Princeton, N.J., 1964). Andere kritische Diskussionen umfassen die folgenden:

Kimura Eiichi, Hrsg. Eon kenkyu. 2 bde. Kyoto, 1960-1962. Enthält eine Übersetzung von Kumārajīvas Korrespondenz mit Huiyuan.

Koseki, Aaron K. “‘Späteres Mādhyamika’ in China: Einige aktuelle Perspektiven auf die Geschichte des chinesischen Prajñāpāramitā-Denkens.” Zeitschrift der Internationalen Vereinigung für buddhistische Studien 5 (1982): 53-62.

Liebenthal, Walter. “Chinesischer Buddhismus im vierten und fünften Jahrhundert.” Monumenta Nipponica 11 (April 1955): 44-83.

Liebenthal, Walter, Hrsg. und trans. Das Buch von Zhao. Peking, 1948.

Robinson, Richard H. Frühe Mādhyamika in Indien und China. Neu-Delhi, 1976.

Sakaino Koyo. Shina bukkyo seishi (1935). Tokio, 1972. Siehe Seiten 341-417.

Tang Yongtong. Han Wei liangjin Nanbeichao fojiao shi. Shanghai, 1938.

Tsukamoto Zenryu. “Die Daten von Kumārajīva und Sengzhao wurden erneut untersucht.” Jinbum kagaku kenkyusho (Silver Jubilee Volume, 1954): 568-584.

Tsukamoto Zenryu, Hrsg. Joron kenkyu. Kyoto, 1955.

Dale Todaro (1987)

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